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        Rasas y Estética Islámica 

                  La estética es la ciencia que trata sobre el problema del arte. En otras culturas, 
                  por ejemplo en India, son las rasas. Según la Enciclopedia Británica,  Indian 
                  aesthetic theory. Son elementos de una obra de arte que sólo pueden ser sugeridos, 
                  pero no descritos.
                  El arte induce rasas en el espectador, estados mentales esenciales.  Por ejemplo, 
                  la Rasa shringara está relacionada con el amor, la belleza y la devoción. 
             

La teoría de rasas fue desarrollada por Bharata antes de Cristo, por lo que antecede a la mayoría de las 
aproximaciones al arte occidentales. La pregunta es ¿Cuál es el contenido emocional de una obra de arte?
Kathleen Marie Higgins en su trabajo “An Alchemy of Emotion: Rasa and Aesthetic Breakthroughts”, 
publicado en “Global Theories of the Arts and Aesthetics”, 2007, pone en acción la teoría estética de 
las rasas en relación al arte occidental. 

Por otra parte, los neurocientíficos Ramachandran y Hirstein, en su artículo “The science of Art”, 
publicado en “Journal of Conscienciousness Studies”, June/July 1999, hacen notar que la pintura moderna, 
en particular la de Picasso, tiende a mostrar una exagerada distorsión o exacerbación de las 
proporciones humanas, lo cual en su tiempo fue considerado como un “descubrimiento profundamente 
novedoso”, aun cuando en India y Africa, dicho estilo se había anticipado por varios siglos ya que 
existía -al menos en India-, la teoría estética de las rasas.
La doctora Jale Nejdet Erzen, teórica de la Universidad de Ankara, Turquía, analiza una posibilidad de 
estética islámica. Para ello, ha de tenerse presente que por siglos, la producción artística islámica 
no tenía una contraparte de crítica o una base teórica; por el contrario, las artes eran por sí solas 
recursivas; pero al mismo tiempo tradicionales, por lo cual las variaciones del arte intentaban mantener 
la tradición, lo cual implica una contradicción vital que va en contra de una búsqueda de nuevas formas, 
como ha ocurrido en occidente. 


Por su parte, Shereen El Feke, corresponsal de The Economist y de la red Al Jazeera, en la conferencia 
 "Pop culture in the Arab World" difundida en TED , mostró que la cultura sufí se está cruzando con la 
occidental. Como ejemplo, mostró una muñeca Barbie, rubia, larguirucha, con un traje pequeño y ajustado y además, 
Fulla, la versión árabe, vestida de negro. Mostró también los “superhéroes islámicos”, creador por el 
psicólogo kuwaití Nayef Al Mutada, que persiguen los atributos de Alá de justicia, sabiduría, merced y 
otros (son 99). Uno de esos superhéroes es Noora, una bella muchacha que tiene el poder de ver dentro 
de la gente y que tiene la típica postura arrogante y soberbia de los superhéroes occidentales.





Noora and Fulla

                                                                 La heroína Noora y la muñeca Fulla


El arte islámico es rico es imágenes repetitivas y ordenadas, algo similar describe Gombrich en su libro 
"El sentido del orden".
La doctora  Erzen explica que la enseñanza Sufí “deny that definitions of truths about the world and 
human relationships to it can be captured in language”, niega que las definiciones de verdades acerca 
del mundo y las relaciones humanas se puedan capturar por medio del lenguaje.
El tiempo y el espacio son aspectos simbólicos básicos en la cultura islámica.
Esta es una constante en el comportamiento de la especie humana. El transcurso del tiempo y sus 
implicancias son de vital importancia; así como los escenarios hipotéticos que pueden plantear una 
visión futura.
Según el Islam, el mundo es percibido desde un punto de vista en constante cambio y movimiento. La 
doctora Erzen encuentra aquí el busilis para el artista, afirmando que "because the world is accepted 
as constantly changing, freedom of expression is not an important issue for art or for the artist" dado 
que se acepta que el mundo está en constante cambio, la libertad de expresión no es una cuestión 
importante para el arte o el artista.
En definitiva, un arte islámico ya no puede seguir sus tradiciones expresivas y al mismo tiempo formar 
parte de un mundo globalizado.

        

© Jaime A. Maldonado
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